Làm thế nào mọi người trở thành người vô thần

NộI Dung

• Những điểm chính
• Tại Sao Tôn Giáo Gần Như Phổ Biến?
• Nếu Tôn Giáo Là Phổ Thông, Tại Sao Có Những Người Vô Thần?
• Quy trình hai bước để đánh mất niềm tin của bạn

Những điểm chính

• Niềm tin tôn giáo dường như gần như phổ biến ở con người.
• Nếu tôn giáo là phổ biến, thách thức là giải thích tại sao khoảng một phần tư dân số là người vô thần.
• Một số người từ chối niềm tin tôn giáo của họ khi trưởng thành, nhưng hầu hết những người vô thần đều được nuôi dạy theo cách đó.

Tôn giáo là một phổ quát của con người. Mọi xã hội đã từng tồn tại đều có một số hình thức tôn giáo có tổ chức đã thống trị nền văn hóa của nó và thường là cả chính phủ của nó. Vì lý do này, nhiều nhà tâm lý học tin rằng chúng ta có khuynh hướng bẩm sinh đối với niềm tin tôn giáo.

Chưa hết, trong mọi xã hội, cũng có những người đã từ chối những lời dạy của tôn giáo về sự nuôi dạy của họ. Đôi khi họ nói về sự hoài nghi của mình, và những lần khác, họ im lặng một cách thận trọng để tránh bị tẩy chay hoặc tệ hơn. Trong những năm gần đây, người ta ước tính rằng có tới một phần tư dân số thế giới là người vô thần.

Nếu tính tôn giáo - khuynh hướng tín ngưỡng tôn giáo nào đó - là bẩm sinh, như nhiều nhà tâm lý học đã suy đoán, thì làm thế nào chúng ta có thể giải thích một số lượng lớn những người không tin như vậy? Đây là câu hỏi mà nhà tâm lý học người Anh Will Gervais và các đồng nghiệp của ông đã khám phá trong một nghiên cứu mà họ mới công bố trên tạp chí Khoa học Tâm lý Xã hội và Nhân cách .

Tại Sao Tôn Giáo Gần Như Phổ Biến?

Theo Gervais và các đồng nghiệp, có ba lý thuyết chính giải thích tính phổ quát của niềm tin tôn giáo. Mỗi người trong số này cũng có một lý do giải thích cho việc một số người trở thành người vô thần.

Lý thuyết thế tục hóa đề xuất rằng tôn giáo là sản phẩm của việc thực hành và truyền tải văn hóa. Theo quan điểm này, tôn giáo ra đời để phục vụ những nhu cầu xã hội mới khi con người phát triển nền văn minh. Ví dụ, nó đã giúp thực thi đạo đức bằng cách phát minh ra các vị thần luôn theo dõi để trừng phạt những hành vi sai trái trong kiếp sau nếu không phải là kiếp này. Nó cũng cho chính phủ vay tính hợp pháp thông qua chế tài thần thánh. Cuối cùng, nó cung cấp một phương tiện để xoa dịu những mối quan tâm hiện hữu của người dân thường - đó là những lo lắng mà tất cả chúng ta đều có về sức khỏe và hạnh phúc của bản thân và những người thân yêu của chúng ta. Thật an ủi khi biết rằng một vị thần đang quan tâm đến lợi ích tốt nhất của chúng ta.

Lý thuyết thế tục hóa cũng hình thành một dự đoán về cách mọi người trở thành người vô thần bằng cách xem xét cái gọi là xu hướng “hậu Thiên chúa giáo” ở Tây Âu kể từ nửa cuối thế kỷ XX. Khi các quốc gia này đã phát triển mạng lưới an toàn xã hội mạnh mẽ, chăm sóc sức khỏe toàn dân và tầng lớp trung lưu ổn định, việc tham dự và theo đạo của các tôn giáo đã giảm xuống đáng kể. Theo quan điểm này, một chính phủ cung cấp cho lợi ích của người dân không cần phải có sự trừng phạt thần thánh. Và bởi vì người dân không còn quan tâm đến hiện sinh, họ cũng không có nhu cầu về tôn giáo.

Lý thuyết sản phẩm phụ nhận thức cho rằng tôn giáo hình thành từ các quá trình suy nghĩ bẩm sinh xuất hiện để phục vụ các chức năng khác. Con người rất giỏi trong việc tìm hiểu suy nghĩ và cảm xúc của người khác, và chính khả năng “đọc suy nghĩ” này đã giúp chúng ta thành công như một loài xã hội hợp tác. Nhưng khả năng này là “hiếu động”, dẫn đến việc chúng ta cũng có thể “đọc được suy nghĩ” của các vật thể vô tri vô giác hoặc các tác nhân giả định không nhìn thấy được.

Theo lời giải thích này, bất kỳ bản tự báo cáo nào về chủ nghĩa vô thần chỉ đi “sâu vào da thịt”, ở chỗ những người ngoại đạo sẽ luôn phải chủ động kìm nén cảm xúc tôn giáo bẩm sinh của họ. Như người ta thường nói trong chiến tranh, "Không có người vô thần trong các hố cáo." Một thái độ như vậy dựa trên giả định rằng lòng tôn giáo là bẩm sinh.

Lý thuyết sản phẩm phụ nhận thức dự đoán rằng một số người trở thành người vô thần bởi vì họ có kỹ năng tư duy phân tích mạnh mẽ, mà họ sử dụng để đánh giá một cách nghiêm túc niềm tin tôn giáo của họ.

Lý thuyết thừa kế kép duy trì rằng niềm tin tôn giáo đến từ sự kết hợp của ảnh hưởng di truyền và văn hóa, do đó có tên. Theo quan điểm này, chúng ta có thể có một khuynh hướng bẩm sinh đối với niềm tin tôn giáo nào đó, nhưng những niềm tin cụ thể phải được khắc sâu trong thời thơ ấu. Lý thuyết này giải thích cho cả tính phổ biến gần như toàn cầu của tôn giáo cũng như sự đa dạng của các trải nghiệm tôn giáo mà chúng ta quan sát được trên các nền văn hóa.

Trong khi lý thuyết kế thừa kép thừa nhận sự tồn tại của các trực giác tôn giáo bẩm sinh, nó cũng cho rằng những trực giác đó cần được kích hoạt bởi các trải nghiệm tôn giáo thực tế. Do đó, nó đề xuất rằng mọi người trở thành người vô thần khi họ không được tiếp xúc với niềm tin hoặc thực hành tôn giáo khi còn nhỏ.

Nếu Tôn Giáo Là Phổ Thông, Tại Sao Có Những Người Vô Thần?

Để kiểm tra xem lý thuyết nào dự đoán tốt nhất cách mọi người trở thành người vô thần, Gervais và các đồng nghiệp đã thu thập dữ liệu từ hơn 1400 người trưởng thành, những người tạo ra một mẫu đại diện cho dân số Mỹ. Những người tham gia này trả lời các câu hỏi nhằm đo lường mức độ tin tưởng tôn giáo của họ cũng như các con đường đề xuất khác nhau dẫn đến sự hoài nghi tôn giáo. Chúng bao gồm cảm giác an toàn hiện sinh (lý thuyết thế tục hóa), khả năng tư duy phân tích (lý thuyết sản phẩm phụ nhận thức) và tiếp xúc với các thực hành tôn giáo thời thơ ấu (lý thuyết thừa kế kép).

Kết quả cho thấy chỉ một trong ba con đường được đề xuất đã tiên đoán mạnh mẽ thuyết vô thần. Hầu hết tất cả những người vô thần tự nhận trong mẫu này đều chỉ ra rằng họ lớn lên trong một gia đình không có tôn giáo.

Nhìn lại, phát hiện này không có gì đáng ngạc nhiên. Rốt cuộc, người Công giáo thích nói rằng nếu họ có một đứa trẻ đến bảy tuổi, họ sẽ có con suốt đời. Và mặc dù không có gì lạ khi mọi người chuyển từ tôn giáo thời thơ ấu của họ sang một tín ngưỡng khác khi trưởng thành, nhưng thực sự hiếm khi một người lớn lên mà không có tôn giáo chấp nhận một tôn giáo sau này trong cuộc sống.

Những người từ bỏ tôn giáo của họ sau này trong cuộc sống luôn thể hiện kỹ năng tư duy phân tích mạnh mẽ. Tuy nhiên, nhiều người tôn giáo cũng thể hiện khả năng này. Nói cách khác, chỉ vì bạn giỏi suy nghĩ logic, điều này không có nghĩa là bạn nhất thiết phải từ bỏ niềm tin tôn giáo của mình.

Đáng ngạc nhiên nhất đối với các nhà nghiên cứu là họ không tìm thấy sự ủng hộ nào cho lý thuyết thế tục hóa. Xu hướng hậu Thiên chúa giáo ở Tây Âu từ lâu đã được coi là hình mẫu cho việc không chỉ các cá nhân mà toàn bộ xã hội có thể trở nên vô thần. Nhưng dữ liệu từ nghiên cứu này cho thấy quá trình thế tục hóa có thể phức tạp hơn suy nghĩ ban đầu.

Quy trình hai bước để đánh mất niềm tin của bạn

Gervais và các đồng nghiệp đề xuất mô hình hai bước trong trường hợp của Tây Âu. Trong sự tàn phá sau Thế chiến thứ hai, thế hệ hậu chiến đã mất niềm tin vào tính hợp pháp của Giáo hội với tư cách là người bảo vệ đạo đức và người bảo vệ nhân dân. Kể từ khi họ ngừng tích cực thực hành đức tin của mình, con cái của họ lớn lên mà không có tôn giáo và trở thành những người vô thần, giống như mô hình thừa kế kép dự đoán.

Tôi nghi ngờ có một lý do khác khiến nghiên cứu cụ thể này không tìm được sự ủng hộ cho lý thuyết thế tục hóa. Lý thuyết cho rằng mục đích của tôn giáo là để xoa dịu những lo lắng hiện sinh, nhưng khi chính phủ cung cấp mạng lưới an toàn xã hội từ tử cung đến lăng mộ, thì tôn giáo không còn cần thiết nữa.

Tất cả những người trả lời trong nghiên cứu này là người Mỹ. Tại Hoa Kỳ, hệ thống an sinh xã hội còn yếu kém và không có dịch vụ chăm sóc sức khỏe toàn dân. Hầu như tất cả người Mỹ, bất kể thu nhập của họ như thế nào, đều lo lắng về việc mất bảo hiểm y tế nếu họ mất việc, và họ lo lắng về việc mất nhà cửa và tiền tiết kiệm trong cuộc sống nếu họ có một vấn đề sức khỏe nghiêm trọng. Nói cách khác, người Mỹ có niềm tin vào tôn giáo của họ bởi vì họ không có niềm tin vào chính phủ của họ để chăm sóc họ.

Tóm lại, con người có thể có khuynh hướng bẩm sinh đối với tôn giáo, nhưng điều này không có nghĩa là con người sẽ tự phát triển niềm tin tôn giáo nếu không được tiếp xúc với chúng trong thời thơ ấu. Tôn giáo mang lại sự thoải mái cho con người trong một thế giới bất định và đáng sợ, tuy nhiên chúng ta cũng thấy rằng khi chính phủ cung cấp phúc lợi cho người dân, họ không còn cần đến tôn giáo nữa. Với bề dày thành tích ở Tây Âu trong nửa thế kỷ qua, rõ ràng là các chính phủ có thể xoa dịu những lo ngại hiện sinh của quần chúng hiệu quả hơn nhiều so với những gì Giáo hội từng làm.