Nguyên tắc của một cách tồn tại bản địa

NộI Dung

• Những điểm chính
• Các nguyên tắc của mô hình tâm lý người Mỹ bản địa

Những điểm chính

• Tâm lý bản địa, đại diện cho các nền văn hóa trên toàn thế giới, có những tiền đề rất khác với tâm lý “thuộc địa”.
• Tâm lý học bản địa nhấn mạnh sức khỏe quan hệ, bao gồm cả với Sự sáng tạo.
• Bản sắc bản địa có cơ sở là mối liên hệ liên tục với Trái đất.
• Giữ sự hài hòa và cân bằng là một mục tiêu sống.

Tâm lý học tự cho mình là không có văn hóa và “khách quan” hoặc không có thành kiến. Để hiểu được điều này còn bao xa nữa thì người ngoài phải quan sát, hay sự khiêm tốn từ bên trong. Thế giới quan thuộc địa, được giới thiệu sơ qua ở bài trước, đã được truyền vào tâm lý học ngay từ đầu.

Arthur Blume (2020) mô tả sự khác biệt chính giữa những người xác định là Bản địa và những người không xác định là bản địa. Blume giới thiệu mô hình tâm lý học người Mỹ bản địa (IAPP).

Các nguyên tắc của mô hình tâm lý người Mỹ bản địa

Một trong những điểm khác biệt chính là tầm quan trọng trung tâm của mối quan hệ với Trái đất . Thay vì cái tôi cá nhân ở trung tâm, điều xuất hiện trong lý thuyết hệ thống sinh thái của Urie Bronfenbrenner (1979), Sự sáng tạo là trung tâm, tiếp theo là cộng đồng, gia đình và sau đó là cá nhân. Tất cả đều được bao bọc trong những chu kỳ của thời gian, với thế giới vật chất và tinh thần liên kết với nhau.

Sức khỏe và phúc lợi của Creation gắn liền với sức khỏe của các thực thể của nó, bao gồm cả con người. Khi Tạo hóa mất cân bằng, nó sẽ gây ra những hậu quả tiêu cực đối với con người.

Danh tính của một người bản địa dựa trên mối liên hệ liên tục với Trái đất. Sáng tạo là toàn bộ bối cảnh tồn tại. Điều này không chỉ cụ thể và vật chất mà còn là tình cảm, tâm lý và tinh thần. Một người bản địa không ngừng học hỏi từ Trái đất — học cách trở thành một người tốt hơn trong các mối quan hệ, cách sống tốt, cách nâng cao khả năng Sáng tạo. Cùng với mối quan hệ họ hàng đặc biệt với vùng đất của tổ tiên, có một niềm tin chung về Trái đất là “người ban tặng cuộc sống và hạnh phúc” (Blume, trang 4). Sự sáng tạo là thiêng liêng, có nghĩa là “sự kết nối đặc biệt và quan trọng của vạn vật, được đan kết lại với nhau trong vẻ đẹp” và “được tôn kính và tôn trọng” (trang 5). Điều này có nghĩa là có một bí ẩn lớn trong Sự sáng tạo, nhiều điều nằm ngoài tầm hiểu biết của con người. Nhưng mọi thứ đều có một vị trí quan trọng, cho dù chúng ta có hiểu nó hay không. Tâm linh có nghĩa là sống có ý thức, như thể trong mối quan hệ với toàn thể Tạo vật, coi mọi vật là thiêng liêng, như vốn có giá trị. Tâm linh là về hành động tôn trọng.

Giữ cho sự sáng tạo cân bằng và hài hòa không chỉ là một phần nền tảng của thế giới quan bản địa mà nó được coi là điều cần thiết để có một sức khỏe tốt. Cuộc sống xoay quanh các thực hành nhằm nâng cao nhận thức về sự kết nối của cá nhân và cộng đồng với Trái đất.

Đối xử với Sự tôn trọng Sự sáng tạo liên quan đến sự tồn tại bình đẳng. Không có phân cấp trong Sáng tạo. Con người không vượt trội hay thấp kém hơn so với phần còn lại của Tạo hóa. Những thái độ đó dẫn đến “những sai lầm ngớ ngẩn và có thể ngăn ngừa được, gây hại cho cộng đồng và các vùng lân cận” (trang 11). Thay vào đó, sự phụ thuộc lẫn nhau của loài người với phần còn lại của Sự sáng tạo là một giả định cơ bản. Sáng tạo là trung tâm của cuộc sống, không phải con người. Vì vậy, mỗi thành viên đều quan trọng đối với ‘chúng ta’ của cộng đồng. Những người bản địa hiểu rằng ‘chúng ta’ của sự sáng tạo bao gồm những người khác ngoài con người, gia đình chúng sinh mở rộng của nhân loại, một họ hàng của những chúng sinh “có nguồn gốc từ Trái đất” (trang 12). Sự tồn tại được chia sẻ này không cô đơn cũng không bất an mà thay vào đó là sự mạnh mẽ. “Quan hệ đối tác bình đẳng giữa các bình đẳng thiêng liêng đòi hỏi tập thể con người phải làm việc hướng tới lợi ích của toàn thể” (tr. 11). Hành động của mỗi cá nhân sẽ vang dội trên toàn bộ.

Thời gian được xem là theo chu kỳ. Thay đổi nhưng lặp lại các mùa, các giai đoạn của mặt trăng và các mẫu sao là một số nhịp điệu của cuộc sống trên hành tinh. Các chu trình nước trong hệ sinh thái. Con người, giống như các dạng sống khác, cũng quay vòng qua cuộc sống - sinh ra, thay đổi và chết đi. Có một sự tôn kính đặc biệt đối với trẻ em và người lớn tuổi vì chúng gần gũi với các khía cạnh tâm linh của việc đi xe đạp trong hoặc ngoài một cuộc sống cụ thể. Tổ tiên vẫn được hiểu là hiện diện, nhưng ở một không gian hoặc hình thức khác. Thế giới vật chất và tinh thần không có sự phân biệt rạch ròi.

Thời gian — quá khứ-hiện tại-tương lai — ít phân tách hơn. “Các quan điểm bản địa nhìn xa hơn sự thể hiện hiện tại của sự vật để thấy được bức tranh toàn cảnh về cách mọi thứ liên quan theo thời gian” (trang 16). Quá khứ và tương lai quấn lấy nhau trong hiện tại. Cảm giác vượt thời gian này hỗ trợ một thái độ kiên nhẫn đối với dòng chảy của thời gian, điều này sẽ tiết lộ thời điểm thích hợp cho một hoạt động. Quan trọng hơn cả việc hoàn thành công việc là quá trình hoặc cách thức thực hiện chúng — tôn trọng và hòa nhập, tránh gây tổn hại cho các cư dân trên Trái đất. “Những điều tốt đẹp sẽ có kết quả nếu chúng ta phù hợp với sự thiêng liêng của Tạo hóa” (tr. 25).

Giữ sự hài hòa và cân bằng là một mục tiêu sống. Nhiều tập quán bộ lạc đã được phát triển theo định hướng này. Các nghi lễ về lòng biết ơn nhắc nhở các thành viên trong cộng đồng về các quy trình sống đúng đắn. Khi xung đột xảy ra, nhiều phương pháp khác nhau đã được sử dụng để khôi phục sự cân bằng. Khiêm tốn, hiểu rằng con người là đất (đất, mùn), duy trì tư tưởng và hành vi bình đẳng, chống lại thứ bậc. “Hiểu được hậu quả của việc sống trong một thế giới phụ thuộc lẫn nhau thúc đẩy một cách tiếp cận khiêm tốn để sống” đó là logic và thận trọng (trang 23).

“Sức khỏe tâm lý và hạnh phúc là một chức năng của sự công bằng và công bằng trong các mối quan hệ của chúng ta với những người khác,” bao gồm cả Sáng tạo (tr. 88). “Sự bất công đối với sinh quyển đang gây hại cho tất cả các dạng sống, kể cả con người, nhưng tâm lý học một lần nữa lại thận trọng trong việc thách thức lối sống đang góp phần vào những bất công ở cấp độ Tạo hóa” (trang 100). Chủ nghĩa quân bình là bắt buộc, cũng như coi tất cả Sáng tạo là thiêng liêng. “Tôn trọng điều thiêng liêng có nghĩa là chúng ta đối xử cẩn thận và cân nhắc trong cuộc sống, tôn trọng cách hành vi của chúng ta tác động đến toàn thể thiêng liêng. Các mối quan hệ của chúng ta nên tràn đầy cảm giác và tự hỏi những người khác tuyệt vời như thế nào ”(trang 89). Khôi phục sự thiêng liêng là một hoạt động cơ bản và đòi hỏi phải nhìn ra bức tranh lớn hơn từ thời điểm hiện tại. Sự thiêng liêng nằm trong sự liên kết với nhau. “Không có mối quan hệ lành mạnh với Tạo hóa, bạn sẽ mất liên lạc với những gì làm cho bạn thiêng liêng” (tr. 90).

Các mối quan hệ là vị trí của sự phát triển tâm lý. Quan hệ họ hàng kéo dài vào quá khứ, với tổ tiên, và tương lai, với các thế hệ sắp tới. Khôi phục sự liên kết và sống tôn trọng với Sự sáng tạo giúp cải thiện sức khỏe tâm lý. Tâm linh là về những quan hệ đúng đắn này, “một hoạt động thách thức các hệ thống niềm tin giáo điều có xu hướng phân cấp” (trang 96). Sự khiêm tốn là một người bạn đồng hành thường xuyên vượt qua xu hướng thứ bậc. Sự tức giận và sợ hãi được coi là những mối đe dọa bên trong, đòi hỏi phải khôi phục lại sự hài hòa và cân bằng. Tha thứ là một phần cần thiết của việc chữa lành.

Blume gợi ý một số cách mà các khía cạnh của nền văn hóa thuộc địa và tâm lý có thể được cân bằng bởi tâm lý bản địa.

• Cái tôi có thể được giảm bớt và trách nhiệm xã hội cho những điều tốt đẹp hơn được nâng cao.
• Chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa xã hội có thể được tích hợp.
• Thành tích có thể được định nghĩa lại là sự phục vụ cho lợi ích lớn hơn của Sự sáng tạo.
• Quyền tự do cá nhân có thể được hưởng trong bối cảnh trách nhiệm xã hội.

Bronfenbrenner, U. (1979). Hệ sinh thái của sự phát triển của con người. Cambridge, MA: Nhà xuất bản Đại học Harvard.