Đạo đức: Nó tốt cho điều gì?

Hệ thống đạo đức của con người cuối cùng là sinh học: chúng được tạo ra bởi bộ não, và bộ não được cấu tạo bởi các cơ chế phát triển theo sự chọn lọc tự nhiên tiêu chuẩn của Darwin. Giống như tất cả các cơ chế thích ứng sinh học (chẳng hạn như trái tim, tử cung và bàn tay), những cơ chế này giải quyết các vấn đề liên quan đến sự sinh tồn và sinh sản của cá nhân. Các phán đoán đạo đức của các cá nhân nói chung có thể được coi là sản phẩm chính, hay còn gọi là sản phẩm phụ của các cơ chế này. Ví dụ, chán ghét về việc giao phối với người thân của một người, có thể là sản phẩm chính (tức là sản phẩm mà quá trình tiến hóa “dự định”) của một cơ chế được thiết kế để tránh giao phối cận huyết. Mặt khác, xu hướng lên án hành vi gây hại vô cớ đối với động vật, rất có thể là sản phẩm phụ của các cơ chế hoạt động chủ yếu để tạo sự đồng cảm với con người và quảng cáo lòng tốt của một người với người khác. (Lưu ý rằng việc coi một đặc điểm là sản phẩm phụ chứ không phải sản phẩm chính không có nghĩa gì về giá trị xã hội của nó).

Một số thích ứng tâm lý đối với hành vi phù hợp với đạo đức giải quyết các vấn đề tồn tại trong hầu như tất cả các môi trường của con người (ví dụ, vấn đề tránh giao phối cận huyết). Những người khác là giải pháp cho các vấn đề ở một số môi trường nghiêm trọng hơn những môi trường khác, và đây là lý do chính tại sao — mặc dù thực tế là bản chất con người về cơ bản là giống nhau giữa các nền văn hóa — một số khía cạnh của hệ thống đạo đức khác nhau đáng kể giữa các nền văn hóa. Ví dụ, trong những môi trường mà việc tiếp cận các nguồn lực đặc biệt phụ thuộc nhiều vào sự thành công trong chiến tranh — chẳng hạn như giữa các cộng đồng bộ lạc ở vùng cao New Guinea, hoặc các vương quốc ở châu Âu thời trung cổ — mọi người tương đối có xu hướng tán thành các đức tính quân sự như sự quyết liệt và dũng chê bai sự hèn nhát.

Sự thích ứng tâm lý của con người cũng có thể tạo ra các hệ thống giá trị sáng tạo nhằm giải quyết các vấn đề trong một loạt các lĩnh vực thích ứng. Các giá trị thúc đẩy tìm hiểu khoa học, chẳng hạn, giúp giải quyết các vấn đề liên quan đến sinh tồn (khoa học nông nghiệp), tồn tại (y học), thương mại (sản xuất công nghiệp) và nhiều lĩnh vực khác. Khả năng thiết kế các hệ thống đạo đức sáng tạo của con người là một lý do khác khiến đạo đức khác nhau giữa các nền văn hóa, và các nhà nghiên cứu như nhà sinh vật học Richard Alexander và nhà nhân chủng học Robert Boyd đã gợi ý rằng sự biến đổi văn hóa này có thể dẫn đến sự tiến hóa đạo đức như thế nào. Con người thích nghi về mặt sinh học để cạnh tranh theo nhóm, và một lợi thế quan trọng mà nhóm này có thể có so với nhóm khác là hệ thống đạo đức giúp thúc đẩy thành công trong cạnh tranh tốt hơn. Nếu các đặc điểm của hệ thống đạo đức của một xã hội (chẳng hạn như các giá trị thúc đẩy tiến bộ khoa học) có lợi cho xã hội đó trong sự cạnh tranh giữa các nhóm, thì hệ thống đạo đức có thể được ủng hộ bởi “sự lựa chọn nhóm văn hóa” ( không phải điều tương tự như chọn lọc nhóm sinh học, đó là một quá trình theo đó các cá nhân tiến hóa để mang lại lợi ích cho nhóm của họ với chi phí cho sự tồn tại di truyền của chính họ, và điều này dường như không cần thiết như một lời giải thích riêng cho hành vi của con người; để biết chi tiết, hãy xem bài viết của Steven Pinker hoặc bài đánh giá sách của tôi). Về mặt lịch sử, các nhóm có hệ thống đạo đức tương đối có quyền lực thường có xu hướng thay thế các nhóm có hệ thống đạo đức tương đối tốt, và cũng bị bắt chước bởi các nhóm yếu hơn, những người muốn bắt chước thành công của họ. Thông qua những quá trình này, các công thức đạo đức chiến thắng có xu hướng lan rộng với cái giá phải trả là thua.

Từ quan điểm này, mấu chốt của sự cạnh tranh giữa các nhóm đóng một vai trò quan trọng trong việc xác định hệ thống đạo đức nào phát triển mạnh mẽ và hệ thống đạo đức nào diệt vong. Quan điểm này không nhất thiết ngụ ý bất cứ điều gì hoài nghi về đạo đức: không có lý do gì từ sinh học mà cuộc cạnh tranh này phải bạo lực (và thực sự, Pinker lập luận một cách thuyết phục trong cuốn sách gần đây của mình rằng nó đã trở nên ít bạo lực hơn nhiều theo thời gian), và bất bạo động, hiệu quả cạnh tranh có thể dẫn đến một làn sóng gia tăng lợi ích cho nhân loại nói chung. Điều mà quan điểm này ngụ ý là đạo đức không nên nói về những biểu hiện cuồng nhiệt của sự phẫn nộ, và chú trọng hơn vào việc thiết kế một hệ thống giá trị có thể mang lại thành công cho xã hội trong một thế giới cạnh tranh không ngừng thay đổi và vĩnh viễn.

(Một phiên bản của bài viết này sẽ xuất hiện dưới dạng chuyên mục "Quy luật tự nhiên" của tác giả trên tạp chí ngân hàng Giám sát viên toàn cầu ).

Bản quyền Michael E. Price 2012. Mọi quyền được bảo lưu.